우리 역사 속의 ‘和’

* 출처; 김승국 지음 『한반도 중립화 통일의 길』

(파주, 한국학술정보, 2010) 147~156쪽

김훈의 소설 □남한산성□(140~143쪽)이라는 텍스트를 사용하여

주화파－척화파의 ‘화(和)’를 분석한다.

인조 임금 앞에서 주화파와 척화파의 논쟁, 즉 청나라 황제가 요구

하는 항복문서를 쓸 것인가 말 것인가의 논쟁이 벌어진다. 주화파는

또 갈라져 최명길의 제한적 항복론<청나라 황제를 황제로 칭하지 않

고 ‘한(汗: 칸)’으로 칭해야 한다는 주장>과 홍서봉ㆍ장유의 현실론

(어차피 항복문서를 쓰면서 청나라 황제의 화를 돋울 이유가 있느냐)

으로 나뉜다.

최명길이 ‘청나라 쪽에서 화친할 뜻이 있는 것 같으니 신하들을 남

한산성 밖으로 내보내 청나라 진영과의 말길을 트자’고 임금에게 진

언한다. 청나라와 말길을 트는 게 화(和)의 시작이라고 보는 주화파의

입장이 잘 나타나는 텍스트이다.

이에 김상헌은 “화친은 가당치 않사옵니다. 화친은 곧 투항일 것이

옵니다. 화친으로 적을 대하는 형식을 삼더라도 지킴으로써 내실을

돋우고 싸움으로써 맞서야만 화친의 길도 열릴 것이며, 싸우고 지키

지 않으면 화친할 길은 마침내 없을 것이옵니다. 그러므로 화(和), 전

(戰), 수(守)는 다르지 않사옵니다.”고 임금을 향해 역설하며 주화파의

논리를 반박한다.

말길을 트자는 주화파의 ‘화(和)’는 잘못이므로, 싸우고(戰) 지키지

(守) 않으면 화(和)의 길이 없다는 것이다. 말길을 먼저 트는 ‘말을 통

한 和’보다 ‘戰－守를 통한 和의 길’이 있다고 김상헌이 막연하게 말

한다. 여기에서 가장 큰 문제는 ‘戰의 능력’, 즉 청나라 군대를 물리칠

수 있는 군사력이 남한산성 안에 있느냐이다. 이는 현실적인 문제로

서 척화파의 이데올로기인 숭명배청(崇明拜淸)으로 해결되지 않는다.

군사력이 뒷받침되지 않는 척화는 허무한 관념일 뿐이다.

그래서 주화파의 최명길이 ‘김상헌의 말은 말로서 옳으나 현실적

인 힘(군사력)이 뒷받침되지 않으므로 그 헤아림이 얕다.’고 비판한

다. 말은 되지만 실행력이 없으므로 허무한 말장난에 그친다는 반론

이다. 임금이 있는 남한산성을 말려서 뿌리 뽑으려는 청나라 군대 앞

에서, 척화파의 사대 모화주의 이야기를 들을 여유가 없다는 뜻이다.

죽느냐 사느냐의 기로에서 척화－사대모화주의는 사치라는 것이다.

그런데 인조반정이 발생하지 않고 광해군이 계속 집권하여 중립외

교를 지속했다면 병자호란이 발생하지 않았을 것이고, 척화파의 허무

한 관념론을 들을 필요조차 없었을 것이다. 이러한 점을 절감하고 있

는 최명길은 답답한 듯 “앉아서 말라 죽을 날을 기다릴 수는 없사옵

니다. 안이 피폐하면 내실을 도모할 수 없고, 내실이 없으면 어찌 나

아가 싸울 수 있겠사옵니까. 싸울 자리에서 싸우고, 지킬 자리에서 지

키고, 물러설 자리에서 물러서는 것이 사리일진대……”라며 되받아

친다. 아무런 군사력도 없이 ‘재조지은(再造之恩)’을 읊조리며 사대모

화주의 타령만 하다가는 앉아서 말라 죽고, 그렇게 되면 안이 피폐해

져 내실을 도모할 수 없게 되어 오히려 싸울 수 없게 된다는 이야기

이다. 싸울(戰) 능력이 검증된 자리에서 戰을 주장해야지 그러한 공간

(자리)이 없는데도 불구하고 마냥 숭명배청(崇明拜淸)의 척화론을 주

장하면 안 된다는 말이다. 물러설 자리에서 물러서는 것, 즉 강화(和)

를 추진할 공간(자리)에서 화(和)를 주장하는 主和가 守(나라를 지키는

길)라는 지적이다. 광해군이, 적대하는 후금ㆍ명나라를 상대로 등거

리 중립외교를 펼치며 主和(화친)한 것과 비슷한 느낌을 주는 주화론

을 최명길이 펼쳤다.

광해군 중립외교의 감각을 이어받은 최명길이 척화론을 펼칠 자리

(공간)가 없다고 비판하자 이내 김상헌의 반론이 뒤따른다. “이것 보

시오, 이판[이조판서 최명길]. 싸울 수 없는 자리에서 싸우는 것이 전

(戰)이고, 지킬 수 없는 자리에서 지키는 것이 수(守)이며, 화해할 수

없을 때 화해하는 것은 화(和)가 아니라 항(降)이오, 아시겠소?”

주화ㆍ척화 논쟁이 갈수록 불꽃 튄다. 지금은 오랑캐 청나라를 상

대로 끝까지 싸워야 할 때인데 화해하는 것은 和가 아니라 항복이라

는 김상헌의 반론은 무책임한 말이다. 싸울 군사력이 전혀 없는데 명

나라 숭배의 정신력만으로 싸우는 것도 戰이기는 하지만 패전(敗戰)의

지름길이다. 그렇게 되면 백성의 목숨도 임금의 생명도 사직도 守하

지 못한다. 바로 이것(임금의 목숨과 사직의 안위)을 우려하는 최명길

이 주화론을 펼치며 삶과 죽음을 이야기하는 것이다.

그래서 최명길이 임금을 향하여 “김상헌의 척화론은 말일 뿐입니

다. 김상헌은 말을 중히 여기고 생(生)을 가벼이 여기는 자이옵니다.

갇힌 성안에서 어찌 말의 길을 따라가오리까.”라고 진언한다. 백성의

목숨ㆍ민족의 생명ㆍ임금의 목숨ㆍ사직이 경각(頃刻)을 다투는 자리

에서, 아무런 힘(군사력)도 없이 말로만 척화하자면, 이는 생명을 가

벼이 여기는 자의 무책임한 발언이라는 것이다. 갇힌 성안에서 그런

척화의 말길을 따라갈 시ㆍ공간이 주어지지 않는다는 것이다.

이제 드디어 주화ㆍ척화 논쟁이 생명론, 즉 백성ㆍ민족ㆍ임금의 생

사론으로까지 확산된다. 광해군의 중립외교가 이어졌다면, 남한산성

의 궁벽한 곳에서 이렇게 심각한 생사론을 거론하지 않았을 것이다.

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앞의 글에서 주화ㆍ척화의 논쟁을 해석학적으로 이해하면서 중립

의 가치를 찾으려고 노력했는데, 최명길ㆍ김상헌의 和－戰－守 논쟁

은 오히려 변증법적이다. 和와 戰은 안티테제(Anti These)인데 어떻게

‘守(백성의 목숨ㆍ민족의 생명ㆍ임금의 목숨ㆍ사직을 지킴)’라는

Synthese로 수렴할 것인가의 논쟁이어서 변증법적이다. 기본적으로 和

를 These로 삼는 최명길과 戰을 These로 삼는 김상헌의 和에 대한 이해

가 다르다. 두 사람 사이의 이해의 지평이 다르기 때문에 지평 융합

(Horizontverschmelzung)하기 힘들다. ‘和(청나라와의 강화)＝降(항복)’이

라는 김상헌은 ‘戰해야 和의 길이 열린다.’는 모순 속에서 守를 주장

한다. 이에 반하여 최명길은 ‘和＝降’의 등식은 성립되지 않고 和를

통해 戰(패전)을 피하는 게 守(백성의 목숨ㆍ민족의 생명ㆍ임금의 목

숨ㆍ사직을 지킴)이므로 ‘和＝生/ 戰＝死’라는 것이다.

1) 김상헌의 말뿐인 척화론

김상헌이 和는 降(항복)이요 싸우는 것(戰)만이 守라고 주장하며 목

청을 높이고 있지만 말뿐이라는 느낌을 준다. 이 점을 간파한 최명길

이 임금 앞에서 ‘김상헌은 말로만 척화를 주장하며 싸우자고 한다.’고

힐난한다. 이러한 최명길의 비판을 증명이라도 하듯이, 김상헌은 인

조가 삼전도에 나가 청나라 임금을 향하여 삼배구고두례(三拜九叩頭

禮)를 올리기 이틀 전인 1월 28일부터 자취를 감추었다. 끝까지 싸우

자며 척화론을 전개하던 모습과는 너무 동떨어진 비겁한 행동이다.

오히려 청나라와 강화하자는 주화파의 신하들이 삼배구고두례를 마

치고 돌아온 임금을 맞이했고, 끝까지 싸우자는 김상헌은 그 자리에

없었다. 말뿐인 척화론의 실체를 보는 듯한 장면이다.

김상헌은 죽을 때까지 싸우자는 파(척화파)였는데, 정작 스스로는

무기를 잡고 싸우지도 않았고 죽지도 않았다. 이런 사람들이 정권을

잡을 때 국가는 파탄이 난다.

김상헌 등의 척화론자들이 “나라의 흥망을 돌아보지 않고 [명에 사

대하며] 청에 맞서야 한다.”는 주장을 폈다. 홍문관 관원들 역시 “국

가가 망하더라도 [숭명배청 하겠다]”를 운운하였다. 국제정치와 외교

를 공부하는 사람들에게 이런 말들은 무책임한 망언들에 해당한다.

명분론자들은 별다른 대비책을 강구하지 않고 대명사대(對明事大)를

위하여 의리 때문에 전쟁을 감수한다는 태도였다. 전란[병자호란] 이

후 19세기까지 조선을 이끈 지도적 이념은 김상헌의 척화론ㆍ반청론

[청나라 반대론]이었다. 명이 사라진 이후에도 명에 대한 의리를 강조

하였다. 조선이 청이 지배하는 중국보다 문명국임을 자처하는 소중화

주의는 조선 후기 집권층의 사상적 기반이었다. 이는 ‘북벌론’(北伐論)

의 논리적 토대이기도 했다.

2) 송시열의 등장

김상헌 등의 척화론자에 송시열이 포함된다. 김상헌ㆍ송시열 등의

서인이 병자호란 이후 줄곧 조선정치의 패권을 장악하면서 광해군

중립외교의 맥을 끊은 것이 결정적이다. 병자호란을 유발하고도 책임

을 지지 않은 서인 집단이 주도한 인조반정은, 중립외교의 전승을 막

는 결정적인 사건이었다.

전쟁을 일으키고, 그 전쟁에서 완벽한 참패를 한 정권, 국가를 멸

망의 위기에 몰아넣은 정권, 그러나 후금의 명나라 정복전략 때문에,

후금에 의해서 일부러 다시 심어진 정권－이것이 바로 서인 정권이

었다. 어떻게 보아도 그런 정권은 물러났어야 했다. 전쟁의 참패 때문

이라도 혹은 후금의 야욕을 저지하기 위해서라도 그리고 국가의 기

강과 민족자존을 위해서라도 그 정권은 물러났어야 하며, 나아가 처

벌을 받았어야 했다. 한 일에 대해서 책임을 묻지 않을 때, 집안이면

집안, 나라면 나라, 꼭 망하게 되어 있다.

바로 이 상황에서 송시열이 등장한다. 그는 이런 상황을 정확하게

보고 있었다. 송시열이 젊어서 효종의 스승이었고, 그 우연한 인연 때

문에 그렇게 큰 정치가가 된 것인가? 그렇지 않다. 그런 우연은 우연

에 불과하다. 송시열이 뛰어난 점은 자신이 처한 상황을 정확하게 보

고, 그것에 정치적으로 강력하게 대처했기 때문이다.

병자호란 뒤 인조와 서인 정권에 가장 시급하게 필요했던 것－정

권의 정당성, 명분이었다. 국가를 멸망에 몰아넣은 자들, 전쟁에 완벽

하게 패배한 자들－그들이 다시 집권해야 하는 이유가 무엇인가? 그

패배에 대한 책임은 전혀 지지 않으면서 왜 다시 집권해야 하는가?

그러나 후금은 참패한 서인 정권의 인사들을 하나도 죽이지 않고

고스란히 그대로 정권을 잡게 해 줬다. [서인 정권이] 무능하기 때문

에, 다시는 후금에 대들지 못할 것이기 때문에 정권을 넘겨준 것이다－

이것은 치욕에 해당된다.

이런 상황을 누구보다 정확하게 보고, 전율할 위기의식을 느낀 사

람이 바로 송시열이었다. 그 점에서 그는 탁월한 정치가였다. 물러나

야 할 세력, 심판받아야 할 세력인 서인이 집권한다는 것, 그것의 정

당성 부여가 무엇보다 중요했다. 왜 그럼에도 불구하고 그들이 정권

을 잡아야 하는가?

송시열은 그것을 소중화(小中華) 이론으로 제시한다. 효종은 북벌

이론으로 제시한다. 이 두 이론은 손바닥과 손등에 해당된다. 패배했

기 때문에 설욕해야 한다－이 북벌론은 단순하다. 게다가 전쟁 참패

의 책임이 면책되는 것은 아니다. 설욕은 꼭 진 자가 할 필요가 없다.

게다가 한 번 진 것으로, 실력이 형편없는 것으로 드러난 자들이 다

시 전쟁을 벌인다는 것은 문제가 크다.

소중화론－이것은 좀 고차원적이다. 조선을 문명국가로 규정하고,

문명 수호 작업을 말하기 때문이다. 일종의 십자군 전쟁, 종교 전쟁의

분위기가 될 것이다.

광해군의 중립외교를 파탄 낸 인조반정을 통해 집권한 서인이 전

쟁을 일으키고도 재집권함으로써 중립외교 추진 세력이 역사의 무대

에서 퇴조하게 되었다. 이러한 측면에서 인조반정은 중립외교 세력

대(對) 사대주의 세력의 대결에서 후자, 즉 서인 집단이 승리한 정치

적인 사건이었다. 그런데 이러한 역사의 불행이 광해군에 그치지 않

고 소현세자에게도 적용되면서 지속되었다는 점에서 심각하다.

1636년 12월의 병자호란으로 인질이 되어 심양에 연행된 지 8년 만

에 귀국한 소현세자(1612~45)는 현명하고 국제정세에 밝아서 광해군

의 중립외교의 맥을 이어 갈 만한 인물이었다.

그러나 인조와 서인 정권은 소현세자를 질시하고 있었다. 청의 구

왕(九王)과 너무 가까운 사이가 되어 돌아온 소현세자가 다음 왕위 계

승자가 되어서는 자기네 서인들에게 불리하다고 판단했던 것이다. 결

국 소현세자는 앞서 서인들에게 밀려난 15대 광해군과 같이 당쟁의

틈바구니에 끼어서 거세되고 만다. 이와 같이 명청(明淸) 교체기에 친

명파와 친청파가 국론을 크게 두 편으로 갈아놓고 나라의 운명을 좌

지우지하게 된 것이다.

친청: 광해군－主和－－소현세자－－－－실학－－－개항

친명: 인조－－斥和－봉림대군(효종)－－위정척사－－의병

다시 말해서 17, 18세기의 조선왕조가 갈 길은 친청이냐 친명이냐의

두 길밖에 없었는데 조선은 친청의 길을 택하지 않고 친명의 길을 택했

던 것이다. 실리를 버리고 의리를 택한 것이다. 이(利)보다 의(義)가 더

중요하다는 의리론에 입각한 대외정책이었다).

재조지은(再造之恩)의 나라인 명에 대한 의(義)를 중시하는 대외정

책이 서인 정권에 의해 지속되었고, 이러한 흐름의 연장선상에서 광

해군 축출ㆍ소현세자의 정치적 살해가 일어나면서 중립외교 추진세

력－주화파가 거세된다. 거세된 자리 위에서 실학파(북학파)가 사대

모화주의를 비판했으나 대명사대(對明事大)의 대외정책을 폐기하는

데까지 이르지 못한 채 조선 말기의 개항이라는 정치적 시도가 실패

로 돌아간 끝에 일제의 식민지가 된다. 또한 해방 이후 청산하지 못

한 일제 지배의 유산이 분단체제를 강화하는 쪽으로 나아간 것이, 오

늘날 영세중립 정책을 구사하지 못하게 하는 원인을 제공하고 있다.

따라서 분단 시대의 우리들이, 청나라와 타협하여 실리를 얻으려

던 광해군을 버리고 죽은 명나라와의 의리를 내세워 청과 대립하는

인조의 정책을 따르고 있는지 모른다. 또 최명길을 버리고 김상헌을

따르고 있는지 모른다.