인간에게 전쟁 DNA가 있다

김승국(평화만들기 대표)

‘인간에게 전쟁 DNA가 있다’는 명제를 증명하기 위해, ‘인간의 전쟁•공격•살인(죽임)•파괴 본능’을 강조하는 문헌을 아래와 같이 소개한다;

1. 마틴 판 크레펠트 지음, 이동훈 옮김 『전쟁본능』 (파주, 살림출판사, 2010)

* 여러 통계 수치 이면의 사실을 통해 전쟁 자체에 사람을 매혹시키는 힘이 있다는 것이 입증되었다. 물론 전쟁으로 가장 큰 영향을 받는 것은 참전자들이지만, 전쟁의 영향은 그 외에도 많은 곳에 퍼진다. 전투는 그 자체만으로도 기쁨, 어쩌면 가장 큰 기쁨을 불러일으키는 원천이 될 수 있다.(8쪽)

* 전쟁문화는 신께서 만드시고 다스리시는 것 중 가장 고귀한 것이다.(9쪽)

* 엄청난 정신분석학적 이론을 갖다 붙이지 않더라도 남자들이 칼을 포함한 냉병기를 좋아하는 이유는 그것이 타인의 몸을 ‘찌르고 들어가기’ 때문이기도 하다.(61쪽)

* 색칠까지도 정성을 들인, 알맞고 아름답게 칠해진 이런 무기를 보면 누구라도 찬탄을 금치 못할 것이다.(61쪽)

* 전쟁에 대한 반감에도 불구하고 많은 사람들, 심지어 전쟁을 싫어하던 사람들까지 전쟁을 즐겨왔다. 그들은 전쟁을 기다려왔으며 전쟁에 도취되었고 전쟁이 끝났을 때는 자랑스럽고 만족스럽게 전쟁을 회상했다.(139쪽)

* 전쟁은 즐겁다. 전쟁을 통해 많은 좋은 것들을 보고 들으며 또 훌륭한 가치를 학습할 수 있다.…전쟁을 통해 누구의 대의가 진정 옳은지, 누가 진정 열정적인지, 누가 진정 감수성이 예민한지를 알 수 있다.(141쪽)

* 조지 S. 패튼은 “전쟁이란 얼마나 사랑스러운가!”라고 했다. 모세 다얀은 “내가 아는 것 중 전쟁보다 더 흥분되는 것은 없다”라고 했다. 베트남 전쟁 때의 종군기자였던 마이클 헤어는 베트콩을 쳐부술 때마다 “더 젊어지고 처음으로 여자의 옷을 벗기는 것과 같은 기분이 들었다”고 고백하고 있다. 적군을 대검으로 찔러 죽인 후 “크나큰 만족”, “승리에서 오는 만족감”, “훌륭한 일” 같은 표현을 쓰기도 하고, 전쟁을 가리켜 “내 생애 가장 행복한 순간”이라고 표현하는 것은 얼마든지 볼 수 있다.(142쪽)

2. 장 마리 펠트 지음, 한정석 옮김 『정글의 법칙』 (파주, 이끌리오, 2005)

* 인간이 잡식 동물이긴 하지만 그렇다고 육식에 의존하지 않는 것은 아니다. 인간은 본래부터 사냥꾼이자 채집자였다. 사냥의 경우 인간은 공격용 무기나 몽둥이, 또는 예리한 무기를 훨씬 일찍부터 갖추어야 했다. 또한 이런 무기를 동족에게도 사용하기 시작했다. 여기서 선사 시대 인간의 공격성을 엿볼 수 있다. 따라서 경고 없이 동족에게서 공격을 받을 때 대부분의 포유류가 그렇듯 복종의 행위를 보일 시간도 주지 않고 자기 동족을 죽일 수 있는 것이 바로 인간이다.(184~185쪽)

3. 로렌스 H. 킬리 지음, 김성남 옮김 『원시전쟁』 (파주, 수막새, 2014)

* 원시전쟁은 소규모 기습에서 학살 형태로 점진적인 규모의 변화가 일어나게 된다.…뉴기니에서는 인구 300명 중 약 8퍼센트가 살해되었다. 다른 지역에서는 인구 1천 명에 달하는 부족동맹이 다른 부족동맹의 기습으로 불과 1시간 만에 총인구의 13퍼센트를 잃었다.…알래스카의 타나나 부족은 남부 툿초네 부족의 한 집단을 공격하여 인구 100명 대부분을 학살했다.…지금까지 열거한 다양한 사례의 평균 사망률은 약 10퍼센트 정도이다. 이를 현대에 치환하면 1941년에 벌어진 한 번의 공습에 1,300만 명의 미국인이 죽거나 1945년의 한번의 공습에 7백만 명의 일본인이 죽은 것과 맞먹는 비율이다. 전투와 습격으로 인구가 격감한 사회집단에게는 부족 간의 학살행위가 실로 치명적인 것이었다.(173~175쪽)

* 민족학자들과 고고학자들이 밝혀낸 사실은 선사시대 원시사회의 전쟁이 현대의 전쟁 못지않았고, 참혹했으며, 또 ‘효과적’이었다는 것을 너무나도 명확히 보여주고 있다.(407~408쪽)

4. 조홍식 지음 『문명의 그늘』 (서울, 책과 함께, 2018)

* 인류학자 지라르는 『희생양』이라는 책에서 인류를 지배하는 집단 내부의 폭력을 설명한다. 경쟁은 인간에게 큰 스트레스를 준다.…이런 항시 경쟁으로 사회는 불만으로 가득차고 서서히 긴장이 높아진다. 이런 팽팽한 상황을 버티기 힘든 인간은 특정 약자를 희생양으로 지목하고 그를 향해 무자비한 폭력을 행사함으로써 긴장을 해소한다. 이것이 바로 ‘희생양’ 이론이다.(324쪽)

5. 타인의 공격을 받아 뇌가 손상된 사람의 유골(受傷人骨)에 관한 논문을 통하여 인간의 공격본능을 감지할 수 있다. <松本直子 「人類史における戰爭の位置づけ」 『現代思想』 2017년 6호>에서, ‘일본 고대의 受傷人骨이 비율(成人 중심)이 繩文時代(기원전 11,000~2,800년)에 1.8%, 弥生時代(기원전 2,800~1,900년)에 4%임’을 밝히고 있다.

6. S. Bowles의 논문 <「Did warfare among ancestral hunter-gatherers affect the evolution of human social behaviors?」 『Science」 32 (2009) pp.1656~1668>은, ‘인간 사회의 전쟁 사망률(전쟁으로 사망한 사람의 비율)이 14%’라고 기술한다.

7. 와카쿠와 미도리 지음, 김원식 옮김 『남자들은 왜 싸우려드는가』 (서울, 알마출판사, 2015)

* 전쟁은 남성들이 자기중심적으로 조직한 체제를 유지하기 위한 폭력장치이다. 전쟁이란 마초적인 남성들이 이익을 독점하고 자기 영역 밖에 있는 사람들에게 이익을 나누어주지 않기 위해 조직적인 폭력을 휘둘러 힘을 과시하고, 공포를 통해 사람들을 지배하는 시스템이라는 것이다.(6쪽)

* 우리가 자란 20세기에는, 공격은 인간의 본능이며 전쟁은 그 본능이 자연스럽게 드러난 것이라는 통속적인 인식이 있었다. 이런 통설은 전쟁을 운명적이고 당연한 것으로 받아들이게 하는 데 크게 기여했다. 이것은 여자다움과 남자다움이 인간의 본성이고 본능이기 때문에 남자와 여자의 역할이 서로 다른 것은 당연하다는 설명만큼이나 뿌리 깊은 것이다. 이러한 인식은 여성의 지위를 재생산(출산)에 한정하고, 남성으로 하여금 파괴와 공격, 전쟁을 자연스럽게 받아들이게 했다. 따라서 오늘날 우리는 남성들이 만들어낸 이런 인식을 그 뿌리부터 의심해보아야 한다.(33쪽)

* 우리가 보아왔듯이 ‘남성의 경험을 통해 만들어진 가치 체계’는 모든 의미에서 곧 전쟁이다. 그것은 “승자 또는 패자로 인식되기 위해 죽음에 이르는 전투 의식을 연기하는 침략자와 희생자로 이루어지는 경쟁 게임”이다. 세계가 이라크 전쟁과 테러로 얼룩진 오늘날 이 정의는 더욱더 진실로 다가온다. 중요한 것은, 전쟁은 곧 ‘남성적인 행위’이고 남성의 독무대라는 사실이다.(188쪽)

8. Thanatos(죽음•죽임의 본능, 죽음의 神)

1) 프로이트의 죽음 본능

임철규 「프로이트의 죽음 본능」 『자음과 모음』 (2011년 겨울호) 648~649, 655쪽.

프로이트는 죽음 본능을 그리스 신화의 타나토스의 이름을 따서 ‘타나토스(Thanatos)’라 명명했다. 타나토스는 ‘죽음의 신’이다.

그는 죽음 본능을 공격과 파괴의 근원이라 했다. 공격이 외부로 향하는 것, 즉 사디즘이든 자기 내부로 향하는 것, 즉 마조히즘이든 그것들은 모두 죽음 본능에 근거한 공격 형태이며, 따라서 죽음 본능은 사디즘과 마조히즘의 근원이라는 것이 프로이트의 인식이다.

1933년에 프로이트는 ‘왜 전쟁인가?’라는 문제를 두고 아인슈타인과 편지를 주고받았다. 그는 인간의 무의식 속 깊이 자리하고 있는 타고난 생물학적 공격성과 폭력성, 즉 죽음 본능은 전쟁을 불가피하게 한다했다. 인간은 타고난 잔인성과 파괴성으로 인해 전쟁과 같은 대규모의 파괴행위를 멈출 수 없으며, 참혹한 전쟁의 역사는 계속될 수밖에 없다 했다. 『왜 전쟁인가?』라는 글에서 그는 “인간의 공격적인 성향은 제거하려 한다 해도 아무런 소용이 없다”했다. 같은 글에서 그는 인간의 본능에는 오로지 두 가지 본능, 즉 생존 본능과, “파괴하고 죽이려 하는 본능”인 죽음 본능만이 있으며, 이 본능들 중 “그 어느 것도 다른 것보다 더 본질적인 것은 아니다”했다.…죽음 본능이 생명 본능과 마찬가지로 절대 본능인 이상 전쟁과 같은 대규모의 파괴적인 폭력은 멈출 수 없다는 것이다.

2) 핵시대의 Thanatos

* 상품의 물신적(物神的) 성격과 그 비밀은 ‘역사적으로 만들어진 자연 및 개인들 상호에 대한 관계(ein historish geschaffnes Verhältnis zur Natur und der Individuen zueinander)’를 극도로 왜곡시켜 소외로 가득 찬 세상을 만든다. 이러한 소외가 극에 달한 핵 시대는 제국주의 최고•최후의 단계로서 핵의 물신화 현상이 극심하게 나타나고 있다. 이러한 핵의 물신화 현상은 <죽음의 神 ‘타나토스(Thanatos)’가 유혹하는 핵 시대의 억압구조>를 벗어나 <삶의 충동이 넘쳐흐르는 에로스(Eros)의 세계 즉, 핵이 없는 저 곳(Utopia)>으로 나아가지 못하게 한다.

핵 시대의 파행구조는 생산관계를 더욱 모순덩어리로 만드는데[북한의 핵무기 보유로 인한 생산관계의 모순 증폭], 노동과정에서 (핵 시대의 제물인) 노동계급의 삶을 질곡에 빠뜨릴 뿐만 아니라, 그들을 죽음의 계곡으로 내몰고 있다.

김승국 「북한 핵무기 보유 선언의 파장 (3)」 『평화만들기(http://www.peacemaking.kr) 171호

* 핵(핵무기)•MD(미사일 방어망)에 대한 숭배는 제국 ‘미국’의 최고•최후의 단계를 예고한다. 핵무기•MD에 대한 물신화(物神化; der Fetischismus)는 죽음의 신(神) 타나토스(Thanatos)를 불러오고 있다. 군사 자본주의가 만들어내는 상품 중 하나인 핵무기•MD의 물신적 성격은 ‘역사적으로 만들어진 자연 및 개인들 상호에 대한 관계(ein historish geschaffnes Verhältnis zur Natur und der Individuen zueinander)’를 극도로 왜곡시켜 소외(die Entfremdung)로 가득찬 ‘반평화(反平和) 세상’을 만든다. ‘핵-MD 동시 추진시대’에 ‘자연에 대한(zur Natur)’ 인간의 평화로운 관계를 설정할 수 없을 뿐만 아니라, 더 나아가 인간 상호관계(Zueinander)의 평화로움도 이룰 수 없다. ‘Zur Natur의 평화(자연과의 평화)’에서 ‘Zueinander의 평화(인간 상호간의 평화)’로 이행하지 못하게 하는 핵-MD 제국 ‘미국’의 손아귀에서 해방되어야한다. 핵•MD에 대한 물신화(物神化)가 불러온 죽음의 신(神)에서 벗어나 삶의 충동이 넘쳐흐르는 에로스(Eros)의 세계 즉 핵•MD 제국 ‘미국’이 없는 저곳(Utopie)으로 나아가야한다.

김승국 「평화-생태론의 실천 (20)」 『평화만들기(http://www.peacemaking.kr) 127호

* 원폭사[原爆死; 원자폭탄에 의한 사망]는 자연사(自然死)가 아니라는 데서 윤리의 문제가 생긴다. 원폭사는 핵무기라는 폭력(전쟁) 장치에 의하여 발생한 ‘폭력사(暴力死: violent death)’이다. 1945년의 원폭지옥(原爆地獄)의 경우 죽은 사람의 이름조차 확인할 수 없는 ‘무기명(無記名)의 죽음’이 집단적으로 일어났다. 그러므로 원폭사는 ‘비인칭(非人稱)의 죽음(impersonal death)’이다. 원폭(原爆)은 인간을 단지 개인으로 살해하는 것이 아니라 인간을 ‘유(類: genus)’로서 살육한다. 이러한 측면에서 원폭사는 ‘인류시역(人類弑逆: genocide)’이다.

이러한 ‘폭력사(暴力死)’는 국가에 의하여 초래된 죽음이므로 ‘정치사(政治死: political death)’이다. 국가를 주체로 한 원폭사는 ‘만 명 단위의 죽음’, ‘백만 명 단위의 죽음(megadeath)’의 선구(先驅)이다.

김승국 「일본의 평화연구 동향」 http://peacemaking.tistory.com/206